《易经》的哲学智慧

1、《易经》的阴阳观

《易经》认为，世上万事万物无论多么复杂，但每种物质只有阴、阳两种属性，要么属阴，要么属阳。但阴阳并不是绝对的，而是相对的，阳性物质包含着阴的属性，阴性物质也包含着阳的属性，没有阴就没有阳，没有阳也没有阴，这就是事物的对立统一规律。人处处事事都离不开阴阳理论和对立统一规律，中国人的哲学观实际上就是来源于《易经》的阴阳观。

《黄帝内经》指出：“阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。故积阳为天，积阴为地，阴静阳躁。”

我们的祖先就是根据阴阳二气理论，对人体五脏六腑等器官功能及属性进行了阴阳划分，比如六腑（胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦）为阳，五脏（肝、心、脾、肺、肾）为阴。在此基础上形成独特的中医阴阳平衡学说，通过对人体阴阳的调理，来达到看病、治病和保健养生的目的。

由于人们发现各种花草树木也同样具有阴阳两种属性，由此又发现了调理人体阴阳平衡的中草药。通过长期实践，人们又发现药有四气：寒凉属阴，温热属阳。药有五味：辛甘发散为阳，酸苦通泄为阴，咸味通泄为阴，淡味渗泄为阳。药性有升降沉浮：升浮为阳，沉降为阴。补药为阳，泄药为阴。中医理论还根据人的生命肌体与阴阳的联系，总结出了许多辩证施治的经验，比如目病治肝、鼻病治肺、耳病治肾等。

关于阴阳与病理的关系，《黄帝内经素问·阴阳应象大论》说：“阴胜则阳病，阳胜则阴病；阳胜则热，阴胜则寒；重寒则热，重热则寒。……审其阴阳，以别刚柔；阳病治阴，阴病治阳。”所以，中医诊断第一步就是“察色按脉，先别阴阳”。

西方国家许多人至今对中医的望、闻、问、切持怀疑或否定态度，对我国独特的中医医药、经络针灸、保健推拿等治疗疾病的方法不理解，主要就是对我国的阴阳理论和平衡原理不了解。

但阴阳理论却在西方的许多科学领域得到了验证。

德国数学家莱布尼兹创立了二进位制，并由此发明了现代文明的计算机。当莱布尼兹在1701年看到他的一位法国传教士朋友从北京寄给他《伏羲六十四卦次序图》和《伏羲六十四卦方位图》时，莱布尼兹惊奇地发现，二进位制早就显现在中国的阴阳八卦里了，由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦，正是由零数到七，这样8个自然数组成了完整的二进位制层数形。八卦中的阳爻“—”，相当于二进制中的“1”，八卦中的阴爻“――”，相当于二进制中的“0”。六十四卦正是从0到63这64个自然数的完整的二进位制数形。因此，莱布尼兹高度评价《易经》，他曾经在给一位朋友的信中说：“《易经》也就是变易之书，……这恰是二进制算术。在这个算术中只有两个符号：0与1。用这两个符号可以表示一切数字。”

著名物理学家、量子力学哥本哈根学派创始人玻尔（丹麦），在看到《易经》后震惊不已，认为太极图形象地表示了他创立的“互补原理”，并以太极图为其族徽核心。

西方不少专家学者都把《易经》作为潜科学来研究，还把“相对论”、“化学元素周期表”、“生物遗传密码”等与之联系起来，探索着新的发明或发现。  

1866年，奥地利神父孟德尔发现了生物遗传基因密码。决定遗传基因的分子一共有两种，分别叫脱氧核糖核酸（DNA）和核糖核酸（RNA）。而这两种分子结构相同，都是磷酸基和糖碱基组成。每一种可分别接四种碱基，两种糖可得八种碱基。每三个DNA和RNA能决定一种遗传基因密码，在四种碱基中取三个，经过排列组合后，总共得到64个密码，这就是人类生物遗传基因的全部密码。这和我们的太极图、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦排列组合成为六十四卦比较，一个分子就好像一个太极图，两种核糖核酸就好像阴阳二气或阴阳二爻，四碱基（尿嘧啶、胞嘧啶、腺嘌呤、鸟嘌呤）对应四象（太阴、少阴、少阳、太阳），八种碱基就好像八卦，六十四个生命密码就好像六十四卦一模一样。

生物遗传基因密码1953年被英国的物理学家克里克和美国的生物学家沃森得到证实。这两个科学家共同发现了DNA的物理结构，它的构造很像一个分子组成的螺旋梯，以酸基长链为主体的螺旋梯再把链条梯子转成为双螺旋。双螺旋的横切正好就是一个阴阳太极图，由此更加可以看出，分子的构造和我们的太极图是多么相似。但我们祖先发明的太极图比分子构造的研究早了几千年，这里的玄机不论是巧合还是我们祖先智慧通达的洞见，都让人惊诧不已。

近代学者由于受易理之启示获得诺贝尔奖金者已有四位：德国汉森堡，其论文为《测不准原理》；丹麦的玻尔教授，其论文为《相生相克原理》；美籍华人杨振宁、李政道博士，其论文为《不对等定律》。阴阳理论和在阴阳理论中体现的对称原理，被广泛地引入到社会的各个领域。数学中的正数和负数，正值和负值；物理学中的阳粒子和阴粒子，阳电和阴电，阳极和阴极；化学中的阳离子和阴离子。现代科学中的对称理论实际上也是建立在阴阳理论之上的。根据对称理论，化学家在寻找新的元素，天体学家在寻找新的星体。

可见，易经的阴阳观为我们认识世界、认识宇宙打开了一扇大门，“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”，“刚柔相推变化其中”，“孤阴不生，孤阳不长”，“生生之谓易”，万物藉阴阳而化生，世界因阴阳互易而奥妙无穷。

2、《易经》的发展观

《易经》把自然界、人类社会的进化以及人自身的发展划分为不同的阶段和波浪式前进、螺旋式上升的循环过程。《易经》的乾卦以龙为比喻，把人的一生划分为六个不同的阶段。傅佩荣先生说这六个阶段是：20岁之前谈梦，20岁以后谈理想，上了30岁谈责任，40岁谈事业，50岁开始谈经验，60岁以后谈往昔。

初九阶段，是指二十岁之前。十岁黄口、二十弱冠，虽然现在从法律上满十八岁就是成年人了，但古人认为未满二十周岁，还不是一个成年人，还不能行冠礼。二十岁之前，大学还没有毕业，还不是一个成熟的人，处在这个时期，正是努力学习、积蓄力量的时期，需隐忍待养，韬光养晦，既不要轻易显示才能，也不要轻易付诸行动，这就是“潜龙勿用”阶段。

九二阶段，是指从二十岁到三十岁之前。人虽成为成年人了，但在社会上还立不起来，虽然进入社会之后会有所表现，但还不足以独立干事，做事还应当非常谨慎，不可过于表现自己。要虚心得到同事、上级、长辈的帮助，使自己少走弯路，这就是“见龙在田，利见大人”阶段。

九三阶段，是指从三十岁到四十岁之前。三十而立，处在这个阶段的人，刚过而立之年，进入人生的发展时期，这时候更需要小心谨慎，白天自强不息的奋力拼搏，晚上还要做到“吾日三省吾身”。终日“战战兢兢、如临深渊、如履薄冰”，这样做，虽然对自己太苛刻了一些，但在危险、挫折来临时，就会从容应对或妥善处置，也就不会有咎害了，这就是“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”

九四阶段，是指四十岁到五十岁之前。四十不惑，当一个人的事业接近成功的时候，恰恰又是处在一个非常矛盾、非常疑惑状态的时候。是继续前进、继续努力、继续上升，还是见好就收，当进则进，不当进则止？这的确是一个矛盾的问题。人处在社会中，没有不惑的，说四十不惑，实际上强调了人过四十之后，就会更加小心、更加谨慎了。谨慎、疑惑并非是坏事，因为有疑惑，才会有感悟。古人云：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”有疑惑就会有思考，有思考就说明有头脑。头脑清醒就能时度势，当进则进，当退则退，这就是“或跃在渊，无咎。”

九五阶段，是指五十岁到六十岁之前。五十知天命，进入五十岁的人，就比较明智了，就能够听进不同的意见或建议，就不容易犯大错了，就能够像飞龙在天去悠游，像云行雨施、物品流形去行事，也就是说，已经到了大展宏图的极盛时期，在这个时期，更需要多听听大多数人的意见，兼听则明，以保持自己清醒的头脑。这就是“飞龙在天，利见大人。”

上九阶段，是指超过六十岁之后。超过六十岁的人，已经到了退休的年龄，这时候再逞强好胜，不识时务，就像一条“亢龙”，有悔是必然的。六十耳顺，听一些好听话就行了，千万不可意气用事，这就是“亢龙有悔。”盛极而衰，是大自然的法则。但对于一个处于盛极的人来说，是否真会出现亢与悔，取决于一个把握的问题。亢是客观存在的状况，是条件，是外因，但遇到这般状况的人究竟是不是会出现悔，则是主观把握好不好的结果，是内因。这就告诉人们，在事业人生达到顶峰的时候，一定要居安思危，知进知退，知存知亡。

人的发展有其阶段特征，社会发展也有其阶段特征。按照社会意识形态的不同，我们把社会发展划分为原始社会、奴隶制社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、共产主义社会六个时期，这也符合《易经》的发展观。自然界的阶段特征更加明显：龙潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不发挥作用，是因为阳气仍处在潜藏时期的隆冬；龙已出现在大地上，说明阳气开始出现，万物开始生长了，是风光明媚的春天来临了；整天勤奋努力，是春夏之交，万物蓬勃生长，是与时俱进；龙或腾跃而起，或退居于深渊，是说处于变革时期，天道容易发生变化，时间也是夏季，天气容易发生变化；龙飞上了高空，是秋高气爽，说明天的功德已经圆满完成；龙飞到了极限将会有灾难，说明物极必反，阳气将由盛而衰，终将走向反面，时间也是又开始进入了寒冷的冬季。

3、《易经》的时势观

《易经》在许多卦中都反复强调一个思想，就是“与时偕行”。“与时偕行”就是要求我们遵从客观规律，按客观规律办事，按大多数人的意愿办事，顺历史发展潮流而行。与时俱进源于“与时偕行”，就是不要用教条主义的眼光看待事物的发展，不要固守一个模式，要勇于探索，勇于改革，跟上时代的发展步伐。“与时偕行”要求我们既不要停留于过去，也不要空想着将来，而是要活在当下，时势多变，只有活在当下，才能把握好真正的人生。

4、《易经》的终始观

《易经》认为，一切事物，无论是自然界或者是人类社会，都有其自身的发展周期和循环规律，一事物的的结束是另一事物的开始。《易经》的第63卦卦名叫“既济”，顾名思义，就是事情已经完成了，旧事物结束了，一个循环周期到头了，《易经》到这里也应该讲完了。但《易经》到这里并没有结束，紧接着的第64卦，就来一个“未济”，说明事物并没有完结，只是上一个周期循环完成了，下一个周期循环又开始了。但这种循环往复不是简单的重复，简单的循环，而是一种由低级到高级，波浪式前进、螺旋式上升的发展循环运动。

《复》卦讲“七日来复”，更进一步揭示了七天为一个循环周期的自然规律。我国医学早就研究出人生七日或七年一个周期。一个人不吃不喝，一般来说，七天就会死亡。儿童七周岁开始上小学，十四周岁从儿童进入到少年。女性七个七年，即七七四十九岁开始绝经，不能生育了。

《易经》还强调了物极必反的规律，从第一卦乾卦的上爻就明确提出“亢龙有悔”，到“泰”卦和“否”卦，更进一步阐述了“泰极否来”、“否极泰来”的哲理。在《易经》64卦中，除了上卦为“艮”的卦外，上爻的卦辞基本上都体现了物极必反，相对来说都是不吉的。艮为止，停止到一定程度，就会出现转机，因此上卦为艮卦的上爻，又都是比较吉利的，这也符合物极必反的道理。这一规律告诉人们，当事情发展到一定极限时，就要敢于创新，主动求变。

5、《易经》的危机观

《易经》一个非常重要的观点就是告诫人们，为人处事切忌盲目自信，妄自尊大，一定要有忧患意识，要有自强不息精神。乾卦的“君子终日乾乾，夕惕若厉，修德进业，自强不息”是忧患意识的具体表现。《否》卦中“否极时忧在先，否倾时喜在后”“欢乐时别忘乎所以，悲剧降临时别无可奈何”的道理；“安而不亡危，存而不忘亡，治而不忘乱”的道理；儒家“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的道理；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道理等，都告诉人们要有一种强烈的忧患意识和社会责任感。

《易经》的危机意识还表现在对自然生态所采取的可持续发展态度。《易经》的比卦九五爻辞和象辞有一句话，叫“王用三驱，舍逆取顺，失前禽”是说，古代帝王狩猎，禁止赶尽杀绝，以便动物能够生生不息，百姓捕之不尽，人民的衣食就有了来源。《孟子·梁惠王上》：“斧斤以时入山林，林木不可胜用也 ”是允许在一定的时间内砍伐林木，反对滥砍滥伐。《论语》中讲：“子钓而不纲，弋不射宿。”是说孔子钓鱼而不截流捕鱼，射鸟而不攻击鸟巢。孔子这种做法，应当是受了九五爻辞的启示。无论对鱼，还是对其它动物，都不能捕尽杀绝，杀绝了，动物就无法繁衍，人类也无法再捕，失去了生存环境，这就是古代的可持续发展观，同样也应该是现代的可持续发展观。这就是《易经》的伟大之处。