对孔子了解不深的人，往往以为孔子是极端忠君思想的提倡者。事实呢，恰恰相反。 首先，“忠”这个字，在《论语》里，就并不包含后世的那个愚忠的意思。 《论语》中，涉及到“忠”的，有以下16条： 曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。” 季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。” 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。” 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。” 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘焉，不如丘之好学也。” 子以四教：文、行、忠、信。 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。” 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。” 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。” 子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？” 子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” 涉及到“忠”的这16则，主要是两个意思：一是指对朋友或一般人际交往之间的诚信和尽责；一是指在政府机关任职时忠于职守。最让人怀疑是否有“忠君”嫌疑的是季康子问和定公问两则，但是，这两则实际上仍然指的是忠于职守。如，定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”以忠事君，不是忠君，而是指以忠于职守的行为和态度来侍奉国君，与直接的忠于君主本人的行为不同。 我们看看《孟子·滕文公下》的一则记载： 孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。 齐景公打猎，用旌旗招唤虞人（猎场管理员），虞人不来，齐景公就要杀他。为什么这个虞人不应招呢？因为古代君王打猎时有所召唤，要用特定的东西召唤特定身份的人，旌旗是召唤大夫的，弓是召唤士的，皮冠才是召唤虞人的。这个虞人因为齐景公不按礼的规定召唤他，他就坚持不应招，甚至为此不怕弃尸山沟，不怕掉脑袋。如此坚持职守，孔子很欣赏他。 这个故事很好地诠释了“君使臣以礼，臣事君以忠”的理念，显然，这个虞人的行为，和我们后世理解的“忠君”完全不同，而孔子所赞赏和鼓吹的，乃是这样的“忠”。这样的“忠”，其实乃是指“忠于原则”。 《韩非子·二柄》中也有一个故事，可以看成是先秦人对职守的近乎刻板的遵守： 昔者韩昭侯醉而寝，典冠者见君之寒也，故加衣于君之上。觉寝而说，问左右曰：“谁加衣者?”左右对曰：“典冠。”君因兼罪典衣与典冠。其罪典衣，以为失其事也；其罪典冠，以为越其职也。 韩昭侯喝醉睡着了，管帽子的官吏看见君王有些寒冷，就盖了一件衣服在君王身上。韩昭侯睡醒以后很高兴，问左右的人说：“谁给我盖的衣服？“左右的人回答说：“是管帽子的官员。“韩昭侯因此既降罪管帽子的官员，又杀了管衣服的官员。降罪管帽子的官员，认为管帽子的官员超越了自己的职权。杀掉管衣服的官员，则是认为这位官员失职。 这就是忠于职守的观念，与忠于国君本人，不论是非曲直，唯君主的意愿是从，完全不同。 在孔子看来，还不仅要忠于职守。作为一个担当道义的“士”，当他“仕”的时候，是要“行其义”（子路语）的，一旦自己所行之“义”和君主相冲突，那是要舍君取义的。所以，当子路问如何侍奉君主的时候，孔子正色道：“勿欺也，而犯之。”（１４．２２）——也就是说，告诉他大义所在，然后不惜冒犯他。 这样的人，才配得上“大臣”的称谓，否则不过是聊备一员的“具臣”而已。孔子说：“大臣者，以道事君，不可则止。”直言之，一个士与君主的缘分，看道义。道义消失的地方，缘分自然终止。所以说，君臣以义合。如果君不义，那么，臣有两条路：一是像史鱼，直如矢，也尖锐如矢，和君对着干，干死拉倒；一是如蘧伯玉，老子不跟你玩，卷而去之，拜拜了。 事实上，孔子不但没有臣下无条件忠君的思想，即便是要臣下忠于职守，也是有条件的，那就是，你君主首先必须以礼使臣。 还是一个和齐景公有关的故事。 齐景公喜欢声色犬马，生活奢靡，经常胡作非为。孔子觉得这个国君做得实在不像国君的样子，缺少国君应该有的庄重、威严，缺少国君应该有的相应的道德品质。 所以，有一次齐景公问孔子：“好的政治应该是怎样的呢？”孔子给了他八个字： 君君臣臣，父父子子。 对这八个字，不读书或不求甚解的人总是把它拿来说是孔子强调忠君。其实，即使就字面意思，也非常明白地表现了道德的双向平等观念，毫无单向臣服的意思。 这八个字这样排列，实际上有两种理解，两种翻译： 一种就按照字面来说，国君做得像国君的样子，臣子做得像臣子的样子，父亲做得像父亲的样子，儿子做得像儿子的样子。即使这样理解，也是孔子不偏不倚地在强调双方的义务、责任和权利。 但是我们知道古汉语往往非常简略，往往省略了一些承接的关系，所以这样的句子还可以理解为前后因果关系。如果加上这样的因果关系，这八个字的意思就是： 首先国君做得像国君的样子，然后才有资格要求臣子做得像臣子的样子，国君做好在前，臣子做好在后。 父亲首先尽到做父亲的责任，然后才能有资格得到子女将来的孝顺。 我觉得这样来理解孔子的话可能更准确一点，因为孔子确实在很多地方一直强调强者的道德，而不强调弱者的道德。他总认为在上者应该先做好，然后才有资格要求下面的人做好。 孔子这话，显然与他当时的感受有关，孔子明显的是告诫齐景公做国君要像个国君的样子—也就是说，他现在实在不像个样子。 但是，齐景公的理解能力显然受到他地位的局限——他的屁股决定了他的脑袋——他想到的君君，大概是作威作福，臣臣，当然是服服帖帖。于是，他高兴得眉开眼笑：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”糟糕的是，现在很多人读《论语》，理解能力和齐景公一样。 孔子还有一个“七教”理论。 孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节，此之谓七教。七教者，治民之本也。” 什么意思呢？就是上面敬老，下面才孝；上面尊长，下面才悌；上面散财乐施，下面才宽厚待人；上面亲近贤才，下面才选择良友；上面爱好德行，下面才不隐瞒实情；上面厌恶贪腐，下面才耻于争夺；上面廉洁谦让，下面才讲究节操。 一切都取决于上面！ 所以，孔子下面接着说： 凡上者，民之表也，表正则何物不正？是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞，六者，教之致也。（《孔子家语·王言解》） 上面的人是人民的表率啊！下面好不好，全看上面啊！ 子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼……” 孔子晚年时，季康子曾经问孔子一个问题：“我如果把那些无道的人杀了，然后逼着百姓去走正道，怎么样？” 孔子的回答是：“子为政，焉用杀？” 你搞政治，怎么会用得着杀人这种手段呢？“子欲善，而民善矣。”你自己如果做得善，老百姓就会善。 接下来，孔子说出了一个流传千古的名言： 君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。（《论语·颜渊》） 君子的道德就像风一样，人民的道德就像草一样，风往哪个方向吹，草就往哪个方向倒。所以草往哪个方向倒，责任不在草，而在于风。 一个国家、一个社会的道德水准怎么样，道德水平如何，道德风气如何，责任不在人民，在于统治阶级。 有一次，季康子觉得鲁国强盗很多，很忧虑，就问孔子怎么办。孔子的回答是：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”为什么有那么多强盗？是因为你自己骨子里也是这种人！你也贪婪！你也是侵夺他人、侵夺国家的大盗！假如哪一天你自己不强占人民的财产了，那么人民也就自然会变好了，责任还在你身上，不在人民身上。 孔子曾经讲过一句话，非常好，可是我们一般的理解,都理解错了，或者是理解得很肤浅。哪一句话呢？孔子说： 君子喻于义，小人喻于利。 这句话讲得好，但是我们一般人怎么理解的呢？很肤浅的理解是：君子讲义，小人讲利。 好像这句话是孔子对君子的表扬，对小人的批评。甚至作为一种标签，讲利的都是小人，讲义的才是君子。 实际上，孔子的原话不是这个意思。 首先，“君子”在这里不是指道德上的好人，而是指地位高的人；“小人”在这里也不是指道德上的坏人，而是指下层人。 “喻于”就是告知、说服的意思。 孔子这句话的意思是，对君子，要用义来说服他、要求他；对小人，要用利来引导他、鼓励他。对君子，告诉他义在哪里；对小人，告诉他利在哪里。以义要求责难君子，以利鼓励诱导小人。 道德出了问题，责任在哪里？在上层。要和谁讲道德？要对谁要求道德？对上层。跟普通老百姓，应该告诉他，利在哪里就可以了。 上层人要承担道义，下层人要关注权利。 不对普通百姓讲仁义道德的大道理，这是一个读书人的良知。 实际上— 苛上不责下，孔子之政道。 律己而宽人，孔子之友道。 一个人，只要他坚持下层的立场，就不可能是一个什么“忠君”主义者。事实上，孔子本人也不是一个忠君的人，否则他岂能抛弃鲁定公而去周游列国，照后来那些头脑冬烘的儒生的所谓“忠臣不事二君”的观念，孔子岂止是“贰臣”，他不知侍奉过多少君主，不知是多少臣了。 管仲事公子纠，公子纠被公子小白逼死，管仲转事公子小白。这样的“不忠”，连子贡、子路都对管仲有意见，但孔子肯定他，甚至称他为“仁人”。 是的，孔子只忠于自己的职守，忠于自己的道义，忠于自己的良知。 他要求我们的，告诫我们的，也是如此。